Pancasila in Diversity and Equality

By: Dr. Made Pramono

(Apart of My Research Plan about Pancasila)

1.    Diversity and Equality

Pancasila is a word of Sanskrit origin that means five principles.Pancasila declared by founding fathers of Indonesian Country as ‘nation ideology’. The philosophy of Pancasila was reinforced by the selection of Bhinneka Tunggal Ika (‘unity in diversity’) as the national motto. This was a phrase coined by the poet Mpu Tantular in the fourteenth century and appears on the national coat of arms. Bhinneka Tunggal Ika reflect awareness of the diversity in unity of Indonesian nation.

Diversity (and equality) are always be major values and issues in Indonesia. Diversity cannot stand by itself. At its most abstract level, diversitycan be seen to be on a continuum with unity or with sameness and for diversity to become meaningful, these dilemmas must be reconciled, so that, for example, we are diverse in our expressions but the same in our rights to express that diversity (Hampden-Turner, 2010)[i].

Indonesia is the largest archipelago in the world. There are possibly17,000 islands (13,667 is a commonly cited figure), of which about 6,000are inhabited.Indonesia is the fourth most populous nation in the world, afterChina, India and the US, with a population of over 215 million. Theisland of Java is one of the most densely populated areas on earth, withover 100 million people. About 83 per cent of the people live in rural areasand over half of the population are under 20 years of age. This populationcomprises 366 known ethnic groups with unique cultural identities. Atleast 669 languages and dialects are used. Local languages are still of prime importance. All the great religions are present in Indonesia as well as many more local ones.

Indonesian society, as mention above, reflect multicultural identity. With reference to some foreign authors, Suparlan (2004) sees multiculturalism as an ideology that glorifies the cultural differences or a belief that recognize and promote the establishment of cultural pluralism as a mode of public life. Multiculturalism model that emphasizes equality recognition of these differences are different or even contrary to the model of “multiculturalism” that emphasizes the union of cultures that exist as a unit uniformity. In monoculturalism model of the dominant culture did the policy of assimilation or isolation and even genocide against ethnic groups that are classified as minorities.

For Suparlan (2004) suppression model of multiculturalism is the equality expressions of culture which are different, the enrichment of culture through the adoption of cultural elements that are considered most suitable and useful for actors in his life without restriction with regard to the origin of culture adopted the because of the limits of the primordial ethnicity. In a multicultural society, every person is the multiculturalist, said Nathan Glazer, because everyone has a culture that is not only derived from the culture of their origin or ethnicity, but also has a culture containing cultures of ethnic or other nations.

One of the challenges to diverse democratic nation-states (like Indonesia) is to provide opportunities for different groups to maintain aspects of their community cultures while constructing a nation in which these groups are structurally included and towhich they feel allegiance. A delicate balance of diversity and unity should be an essential goal of democratic nations and of teaching and learning in democratic societies. Unity must be an important aim when nation-states are responding to diversity within their populations. They can protect the rights of minorities and enable diverse groups to participate only when they are unified around a set of democratic values such as justice and equality (Banks, 2011)[ii].

3.    Significant Role of Citizenship Education to Transmiting Values

Three of the most important contemporary educational approaches to teaching students about major human differences in colle get oday are diversity, multiculturalism, and pluralism . Each of these educational approaches offers a perspective on human differences that promotes an implicit set of ethical values intended to guide moral conduct and encourage pro-social behaviors: hospitality, appreciation, and inclusion (Dalton and Crosby, 2013)[iii].

Values are a cornerstone of the educative processin schools, just as they are a corner stone of our everyday lives. The extremely significant role that values play in the educative process and the development of democratic societies has been clearly identified. Values appear to play a particularly important role in the formation of social capital, one of the foundation stones of civil societies and democracies. Education plays a key role in transmitting values andhence civics has the potential to play a significantrole in enhancing student acquisition of a rangeof civic-related values (Print, 2000)^[iv].

Civic and/or citizenship education, especially for higher education in Indonesia, is one of most significance studies which addresses values as a key element in their analysis (value-based education). Civics is always influenced by the educational values and aims as the main structural factors (David Kerr, 1999). Pancasila and Citizenship Education is not only focus to learn facts about institutions and procedure of political life but also the issue of the identity of the nation (Kymlicka, 2001). In Indonesia, configuration or systemic framework Citizenship Education (CE) built on the paradigmas follows (Winataputra and Budimansyah, 2007).

1.       CE is designed as a subject curricular learning that aims to developing the potential of individuals to become Indonesian citizens are noble, intelligent, participatory, and responsible. Citizenship education aims at forming students into people who have a sense of nationalism and patriotism. Citizenship education is education must be given at all levels of education including higher education.

2.       CE theoretically designed as a subject of study which includes dimensions
cognitive, affective, and psychomotor are confluent or interpenetrating and integrated in
the context of the substance of ideas, values, concepts, and moral Pancasila, democratic citizenship, and defend the country.

3.       CE programmatically designed as a subject of study that emphasizes content carrying values ​​(content embedding values) and experiential learning (learning experiences) in various forms of behaviors that need to be realized in everyday life and the life guidance for citizens in public life, air-nation, and the state as a further elaboration of ideas, values, concepts, and moral Pancasila, democratic citizenship, and civil defense.

Cosmopolitan discourses, which have their origins in Enlightenment philosophy, notably that of Immanuel Kant, have been gaining ground within the field of CE. Although the term ‘cosmopolitan’ is most readily associated with those who identify with transnational commonalities, there is a growing body of theoretical work on education for cosmopolitan citizenship which does not equate ‘cosmopolitan citizenship’ with ‘global citizenship’. Many writers in preferring the term cosmopolitan citizenship, a concept that links the local, the national, and the global. It allows us to conceive of citizenship as a status, a feeling, and a practice at all levels, from the local to the global. It call for CE to be extended beyond national boundaries so as to acknowledge a shared common humanity and a commitment to the wider global community, scholars have begun to explore frameworks of education for democratic citizenship which are tied directly to learners’ shared status as holders of inalienable human rights, rather than their presumed status as citizens, or aspirant citizens, of the nation-state in which they are being schooled (Osler, 2011)[v].

Banks (2011)[vi] argue that citizenship education should be transformed so that it will enable students to acquire the knowledge, skills, and commitments needed to become effective civic participants in their communities, nation-state, and the world. It also called for curricula in school and higher education to include a global dimension and education for global citizenship that will prepare students for life in a global society and work in a global economy (Keating, et all, 2009[vii]; Mannion, et all, 2011)[viii]. This cosmopolitan/global dimension will make diversity and equality to be most important values which were learned by students more intensively and extensively.

More recently, several international studies in civics and citizenship education have addressed values as a key element in their analysis. The recent Citizenship Education Policy Study (CEPS) identified four dimensions of citizenship (personal, social, spatial and temporal), each of which was associated with different but interconnected values (Cogan & Derricott, 1998). In the first phase of the ongoing Civics Study conducted by the International Association for the Evaluation of Educational Achievement (IEA) four domains of civic education were identified for analysis purposes, with each incorporating a strong values dimension. The four IEA domains are:

1.      Democracy, institutions, citizen rights and responsibilities;

2.      National identity;

3.      Social cohesion and social diversity; and

4.      The mass media, though most countries concentrated upon two domains in their national analysis (Print, 2000)^[ix].

Preliminary evidence suggests that in some countries such as Australia, teachers are unprepared and often unwilling to deliberately teach values. In other countries, such as Taiwan and Thailand, values education has a higher profile in schools. In the United States, a values component has long been an integral feature of civics education. Under the new civics, as typified by the National Standards for Civics and Government(1994) values have taken a slightly different perspective than previously. Nevertheless, written documents are but one, albeit very important,component of the school curriculum (Print, 2000)^[x].

The manner in which teachers employ the teaching of values in their classrooms has aprofound effect upon their students' learning. As a group, teachers wield significant influence over successive generations of young adults through acombination of the way they teach values, the selection (and omission) of values and the manner in which the selected values are translated forstudents and subsequently evaluated. Teachers also affect students indirectly through their personal choice of values and through role modelling.

---

[i]Charles Hampden-Turner & Ginger Chih, 2010, Dilemmas Of Diversity: A New Paradigm of Integrating Diversity , World Futures: The Journal of New Paradigm Research, 66:3-4, 192-218.

[ii]Banks, James A.  2011. Educating citizens in diverse societies, Intercultural Education, 22:4, 243-251, DOI: 10.1080/14675986.2011.617417

[iii]Jon C. Dalton & Pamela C. Crosby, 2013, Diversity, Multiculturalism, and Pluralism: Moving From Hospitality and Appreciation to Social Inclusion on Campus and Beyond, Journal of College and Character, 14:4, 281-288

[iv][iv]Murray Print (2000) Civics and Values in the Asia-Pacific Region, Asia Pacific Journalof Education, 20:1, 7-20, DOI: 10.1080/0218879000200102

[v]Osler, Audrey, 2011,Teacher interpretations of citizenship education: national identity, cosmopolitan ideals, and political realities, Journal of Curriculum Studies, 43:1, 1-24, DOI:10.1080/00220272.2010.503245

[vi][vi]Banks, James A. 2011.Educating citizens in diverse societies, InterculturalEducation, 22:4, 243-251, DOI: 10.1080/14675986.2011.617417

[vii]Keating, Avril, Hinderliter, Debora, Ortloff & Philippou, Stavroula, 2009, Citizenship education curricula: the changes and challenges presented by global and European integration, Journal of Curriculum Studies, 41:2, 145-158, DOI: 10.1080/00220270802485063

[viii]Mannion, Greg, Biesta Gert, Priestley, Mark & RossHamish. 2011.The global dimension in education and education for global citizenship: genealogy and critique, Globalisation,Societies and Education, 9:3-4, 443-456, DOI: 10.1080/14767724.2011.605327

[ix][ix]Murray Print (2000) Civics and Values in the Asia-Pacific Region, Asia Pacific Journalof Education, 20:1, 7-20, DOI: 10.1080/0218879000200102

[x][x]Murray Print (2000) Civics and Values in the Asia-Pacific Region, Asia Pacific Journalof Education, 20:1, 7-20, DOI: 10.1080/0218879000200102

Filsafat Olahraga itu Sesuatu Banget...

Ketika tahun 1998 Indonesia menyepakati Ilmu Keolahragaan sebagai ilmu yang mandiri, setahun berikutnya sayapun dipanggil untuk memperkuat ilmu baru tersebut. Tentu, dengan filsafat sebagai "core" saya. Di antara keresahan eksistensial saya (waduhh :D) di tempat itu, saya tentu mulai mencari tahu tanpa satupun teman yang menjadi guide. Eh, ralat, ada teman sih, namanya "buku KDI-Keolahragaan" yang terbit tahun 2000. Setelah baca-baca sekilas, saya baru memahami mengapa orang filsafat kok dicari2 oleh Fakultas Ilmu Keolahragaan Unesa (yang pada saat itu masih Fakultas Pendidikan Olahraga dan Kesehatan IKIP Negeri Surabaya).

Sampai tahun 2001, eksistensi (dan apalagi self-confident serta self-efficacy) saya masih belum sepenuhnya ter-charge dengan sempurna. Kerjaan saya mengajar, pulang. Itu aja tiap harinya. Hampir2 ngenes karena tidak tahu apa yang bisa kukontribusikan ke lembaga FIK khususnya, dan negeri ini umumnya dalam kaitannya dengan kapasitas saya sebagai orang filsafat di tengah2 belantara orang2 olahraga. Sekretaris Jurusan di mana saya mengabdi waktu itupun saat kukonsultasikan ke beliau, hanya manggut2 tidak "ngeh" dengan keluh kesah model saya. Hehe.. Satu orang kolega di kampus (sekarang sudah almarhum) yang kemudian "memanfaatkan" saya, dari situ saya perlahan2 mulai percaya diri.

Tahun 2001 - 2003 saya kuliah S2 di UGM. Dari jauh, saya melihat FIK Unesa dengan kacamata baru. Setidaknya saat itu saya mulai mengambil posisi "aku filsafat, aku dibutuhkan" meskipun masih belum optimal keteguhan sikap dan posisi saya itu. Dari keahlian komputer yang waktu itu di FIK masih cukup langka, saya mulai dikenal orang2 FIK. Bahkan sampai dipercaya membuat dan mengelola website. Hehe.. Percaya diri saya tambah gede.

Lalu, sayapun menulis buku. Filsafat Olahraga judulnya. Belum bergema sih, tetapi eksistensi saya sudah mantap di FIK. Siapa yang paling tahu filsafat olahraga, setidaknya di Unesa, sayalah orangnya. kata mereka begitu. Padahal saya masih merasa sebagai bayi yang tidak pernah disusui, tetapi harus segera dewasa.

Tiba-tiba tahun 2006 buku saya ke-4 tembus penghargaan nasional. Tentang Filsafat Ilmu. Banyak teman2 Unesa yang mulai bangkit semangat berkarya ilmiahnya setelah itu. Sudahlah, singkat cerita setelah itu sayapun sejajar dengan teman2 dosen lain. Setidaknya menurutku, ga peduli menurut yang lain. Hehe... Seperti biasanya aku, tidak ada yang memperbedakan aku dengan siapapun manusia dalam hal keharusan menunduk tawadhu, kecuali orang2 saleh. Hehe.. Intinya, aku sudah kembali menjadi aku yang penuh.

Kesibukan mengajar saya menjadi-jadi. Mengajar hampir 50 SKS dalam 1 semester sudah biasa bagi saya. Minim penghargaan, dan memang layak digoblok2in..kok mau2nya lo saya ini. Kuncinya, saya senang2 saja melakukannya. Semuapun terasa ringan. Xixixixi...

Setelah mendapat gelar Doktor Ilmu Filsafat tahun 2014 dengan Filsafat Olahraga sebagai kepakaran saya, di semester itu juga saya diminta mengajar S3 utk mata kuliah Filsafat Olahraga bersama Prof Toho CM, mantan rektor Unesa yang menjadi arsitek berubahnya IKIP menjadi Unesa, dan sekaligus arsitek deklarasi Ilmu Keolahragaan sbg ilmu yang mandiri. Saya bersanding dengan beliau utk mengajar calon2 Doktor Ilmu Keolahragaan! Wow... sesuatu yang 15 tahun seblumnya saya justru berada di posisi sebaliknya: "terasing" karena saya filsafat kok ada di tengah2 akademisi olahraga. Tuhan tidak sedang bermain2 dengan kemisteriusanNya.

Tahun 2015. Medio September. Terbitlah buku saya: "Filsafat Ilmu Keolahragaan", yang sejujurnya berangkat dari kisah kegalauan saya 15 tahun lalu itu... Bismillah-ku, menggema terus menerus di aliran kesadaranku.

Say What They Want Or Not to Hear... (1)

Belenggu Kebebasan
Seingatku, penulis pertama yang mengisi otakku dengan pernyataan bahwa penyakit kronis patologis jaman sekarang adalah sulit berkata "tidak", adalah Erich Fromm. Keterbelengguan manusia dalam kungkungan pergaulan, gaya hidup, dan juga rutinitas, tampaknya memang tengah menjangkiti masyarakat ini. Kebebasan - membalik argumen Fromm - dimaknai secara terpotong sebagai "bebas untuk..", tetapi kerap kali tidak "bebas dari..". Jika Fromm sudut pandangnya lebih sebagai seorang patolog sosial kekirian, saya mengambil argumen spiritualitas sebagai tolok ukur menyatakan kebalikan dari konsep kebebasan Fromm itu.

Penjelasan saya simpel saja. Orang modern dengan segala macam modalitasnya (uang, jaringan, kekuasaan, pengetahuan) merasa "bebas" untuk melakukan dan bertindak apa saja, dan bahkan merasa bebas "dari" kungkungan apa saja (adat lama, kemiskinan, kebodohan, penjajahan, bahkan agama). Untuk konsep bebas yang pertama (bebas untuk..), saya sepakat dengan Sartre - eksistensialis kondang - bahwa memang manusia sekarang semakin bebas untuk apa saja pada garis kemungkinan individualnya. Maksud saya, misalnya orang Indonesia bebas untuk apa saja selama tidak membentur hak kebebasan orang lain untuk menggunakan jalan raya atau mengakses sumber-sumber daya. Kebebasan semacam ini patut diapresiasi positif sebagai jarak ontologis ternyaman dalam sejarah hubungan manusia dengan alam dan berbagai kekuatan adikodrati yang dipercayai. Kita acapkali latah menyebutnya "kebebasan yang bertanggungjawab". Alam (termasuk batas potensi badaniahnya) atau apalagi kekuatan adikodrati (Tuhan atau kekuasaan mistik lain) tidak lagi membelenggu secara berlebihan seperti masa-masa mitos mendominasi, tetapi manusia menyentuh alam dan kekuatan adikodrati itu sebagai semacam penerimaan nyaman mereka bahwa di situlah batas-batas kebebasan yang sesungguhnya. Tidak ada yang membelenggu manusia kecuali batas-batas kebebasan itu sendiri yang non-human.

Sebenarnya menarik apa yang difilsafatkan Merleau-Ponty dalam fenomenologi tubuhnya  bahwa justru tubuhlah yang secara primordial memegang kendali kebebasan mutlak, bahkan tanpa batas. Saat tubuh - dia ambil istilah persepsi, lalu kemudian daging - menyentuh realitas di tahap pra-reflektif, terjadilah chiasmus, keterjalinan tubuh dan dunia sebagai kesatuan primordial yang sekaligus menandakan apa yang tadi saya sebut kebebasan mutlak. Atau, jika boleh saya simpulkan pemikiran Merleau-Ponty ini, justru pikiran manusialah yang segera meluluhlantakkan kebebasan mutlak ini ke jurang terdalam eksistensial manusia. Pikiran atau kesadaran begitu muncul (saya setuju istilah intensional arc dari Merleau-Ponty untuk transmisi pra-reflektif ke reflektif) sesegera itu pula kebebasan primordial tadi terlempar jatuh. Lalu manusia mengenangnya sebagai penggalan-penggalan konsep kebebasan versi kesadaran (seperti juga tulisan ini). Meskipun agak absurd membicarakan hal-hal pra-reflektif dengan cara refleksi seperti ini, tetap saja manusia memiliki berkah tak terhingga mampu menyadari/merefleksikan apa saja yang pra-reflektif dari kediriannya.

Jika "konsep kebebasan" yang saya teruskan dari Merleau-Ponty ini sudah dipahami benar, maka kalimat saya di paragraf sebelum ini menjadi kurang bermakna, bahkan absurd, bahwa "tidak ada yang membelenggu manusia kecuali batas-batas kebebasan itu sendiri yang non-human". Betapa kemudian kebebasan yang sesungguhnya justru dibatasi oleh konsep tentang kebebasan itu sendiri! Okelah, saya mengabaikan keabsurdan ini, tetapi saya mencoba mengambil "intinya" sebagai dasar argumentasi saya bahwa selama-lamanya manusia dalam kesadarannya, tidak akan pernah "bebas dari..", bahkan juga "bebas untuk..". Berbeda dengan Sartre yang berteriak "orang lain adalah neraka", saya mengutuk bebasnya manusia ini atas dasar apa yang sudah saya sebut di atas: pikiranlah yang meluluhlantakkan kebebasan.

Apakah saya terdengar sedang berkata-kata sebagai seorang yogi atau spiritualis mistik? Bisa jadi, jika anda di saat yang sama juga mendengarkan Merleau-Ponty sebagai sedang menyentuh tahap mistik ini. Karena memang saya sedang meneruskan simpul filsafat Merleau-Ponty. Pemberontakan Merleau-Ponty memang "hanya" dengan meneguhkan bahwa "aku adalah tubuhku", "tubuhku adalah aku", untuk menggantikan nalar mistik yang lazim kita ikrarkan, bahwa "aku adalah jiwaku". Justru pemberontakan Merleau-Ponty inilah yang sebenarnya sedang saya baca sebagai Revolusi Copernican ke-3 setelah Kopernikus sendiri dan Immanuel Kant. Bukan tubuh yang harus dipenjara dihina dinistakan, tetapi justru pikiranlah yang menjadi biang kerok keterbelengguan manusia. Biang kerok yang dikutuk untuk kita pergunakan sebagai berkah! Biang kerok yang disyukuri keberadaannya sehingga saya bisa menulis seperti ini. Biang kerok yang sebenarnya bisa baik, bisa suci, sebaik dan sesuci tubuh!

Pada titik ini, saya sepenuhnya menegaskan bahwa - sekali lagi - manusia selama-lamanya tidak akan pernah bebas dalam arti sesungguhnya, selama manusia itu sadar. Kebebasan yang dikonsepsikan saat sadar, adalah kebebasan yang terbatas. Dan apabila kebebasan itu ada batasnya, maka bukankah sudah hilang eksistensi dari bebas itu? Ini artinya, kebebasan dalam arti yang disadari, adalah absurd, konsep yang bernilai nihil. Kebebasan seharusnya bebas, tidak berbatas. Entah batas itu kita contohkan dengan manusia lain, alam, atau kekuatan adikodrati.

Yang menarik, jika kita menelusuri apa ada entitas yang dalam kesadarannya kita yakini sebagai entitas bebas sebagaimana kesadaran mutlak pra-reflektif itu, maka dalam sejarah eksistensi, permenungan dan pemikiran manusia, Tuhan adalah Sang Entitas Bebas itu. Danah Zohar dan Ian Marshall dalam "Spiritual Quotient", sebenarnya sudah meraba wilayah itu, tetapi mereka hentikan sekonyong-konyong ketika menyadari bahwa "medan hampa kuantum" yang merupakan wilayah energi tanpa batas itu, sesungguhnya harus dibahasakan secara spiritual, tidak sekedar fisikal. Sampai di sini, saya akan sedikit menyeberang ke pemikiran spiritual mistikus saya, bahwa harus ada yang berani berbicara metabahasa, tidak tersekat-sekat antara bahasa sastra, ilmu, agama, apapun itu. Bukankah saya membicarakan tentang kebebasan? hehe... Dengan demikian, sesaat saya bisa anda sebut sebagai penulis anonim: bukan filsuf, bukan ilmuwan, bukan agamawan, apalagi sastrawan...

Insyaallah bersambung...

PANGGILAN KEBENARAN (1)

Saya sedang berfilsafat. Anda pembaca, ketika membaca terus tulisan saya ini, juga sedang berada di kawasan filsafat. Suatu kawasan yang acapkali jauh dari radar kerumunan kita, tetapi sekaligus sebenarnya, sangat dekat dengan pilihan-pilihan kata kita, pilihan-pilihan diksi kita, pilihan-pilihan sikap kita, pilihan-pilihan "keakuan" kita, bahkan pilihan-pilihan hidup dan mati kita. Di kawasan filsafat ini, saya mengimani, tidak ada satupun rambu-rambu yang secara hakiki ada, kecuali petunjuk arah menuju KEBENARAN. Dan petunjuk itu, masing-masing kita sendiri yang mengadakan dan menegakkannya, entah unik ataupun sama dengan rambu milik orang lain.

Filsafat adalah jalan menuju kebenaran, bukan jalan ("dari") kebenaran. Filsafat bisa saja "berada di atas" kebenaran, bisa juga tidak. Filsafat bisa saja menghasilkan kebenaran, bisa juga tidak. Filsafat bisa berarti membenarkan suatu kebenaran, tetapi lebih sering menyalahkan kebenaran lama. Filsafat saya dan filsafat anda, bisa saja sama-sama benar, bisa saja sama-sama salah, atau bisa saja salah satu di antara kita yang benar. Apapun pendapat anda tentang filsafat, saya taklid kepada Phytagoras, bahwa filsafat selalu mencintai kebenaran, mencintai kebijaksanaan. Dan bukankah panggilan cinta saya terhadap kebenaran sama dengan panggilan cinta anda terhadap kebenaran (meskipun mungkin kadarnya berbeda)? Bukankah pula, sama-sama mencintai kebenaran dari suatu hal, bisa menghasilkan pernyataan kebenaran yang berbeda dari hal itu? Contoh: Orang Amerika, bisa besaksi sejujur-jujurnya (karena cintanya pada kebenaran) bahwa "sekarang tepat tengah hari", berbeda dari kesaksian orang Indonesia yang juga mencintai kebenaran? Sesederhana itu... Kesadaran posisi di belahan bumi yang berbeda, menjadikan mereka maklum bahwa pernyataan yang sama sekali berbeda terhadap hal yang sama, adalah sama-sama benarnya.

Kesadaran tersebut di tataran tertentu, tidaklah sederhana lagi. Ilmu, "Si Malin Kundang Minus Kutukan dari Filsafat", adalah genesis kesadaran itu. Filsafat belajar dari informasi-informasi ilmu, untuk teguh dan tegar mencintai kebenaran, tanpa pernah berikrar memiliki kebenaran itu. Ilmu astronomi atau geografi membantu filsafat untuk menyatukan kebenaran-kebenaran berbeda dari contoh di atas. Tentu saja, ilmu juga mengidap sindrom yang sama dengan filsafat, bahwa kebenaran itu untuk dicintai, bukan dimiliki. Dengan kalimat yang lebih tegas, kebenaran itu relatif. Kerelatifan itu mohon tidak disamakan dengan ketidakpastian begitu saja, sebab muara kebenaran filsafat (maupun ilmu), sebenarnya adalah kebenaran mutlak. Ibarat sungai dari mata air yang berbeda-beda, bertemu di samudra pelumat berbagai air sungai hingga warna, rasa, bau, dan kadar zat-zat air dari berbagai sungai itu, luruh dalam kemanunggalan samudra. Itupun, kita belum memasukkan perbincangan tentang sumbangan air hujan, air limbah, atau air gletser. Kerelatifan kebenaran filsafat (dan ilmu), lebih tepat dimaknai sebagai kecintaan yang tiada ujung, hingga kecintaan itu bermuara di samudra kebenaran. Samudra yang dengannya air di sungai-sungai berhenti di sebut "air sungai"; samudra yang karenanya air menemukan arti hakikinya sebagai air, tanpa kontaminasi warna, rasa, bau, dan zat-zat yang membaur; samudra yang "diandaikan" oleh air-air itu atau "diimani" adanya...

Saya tadi mengatakan "...mencintai kebenaran, tanpa pernah berikrar memiliki kebenaran..". Apa maksudnya? Sesungguhnya, jawaban terhadap hal itu sekaligus juga merupakan penjelasan dari frase judul tulisan ini: "panggilan kebenaran". Mengadopsi "art of loving"-nya Erich Fromm, mencintai tidak sama dengan memiliki, meskipun salah satu pilihan lanjutan dari "mencintai", bisa saja dengan "memiliki". Untuk filsafat (dan ilmu), mencintai berarti menjadi, bukan memiliki (love is being, not having). Karakter manipulatif demi tujuan yang seluhur apapun, selama di luar konteks kebenaran, disingkirkan dari atribusi istilah "menjadi" sebagai definisi mencintai kebenaran ini. Filsafat (dan ilmu) membersihkan diri dari bias-bias kekentalan subjektivitas, meskipun titik keberangkatan dan pengguna akhirnya adalah terdiri dari subjek-subjek juga. Pertanyaannya, bisakah? Sedikit didukung pernyataan Einstein yang membantah komprehensivitas dari objektivitas peneliti Newtonian, saya jawab: tidak bisa, tetapi selalu berupaya seperti itu. Hal ini dengan mudah bisa mengingatkan kita pada pengandaian "mengejar bayangan sendiri". Perbedaannya, filsafat (dan ilmu) "mengimani" bahwa penghindaran dari bias subjektivitas itu harus selalu diandaikan ada, semata-mata untuk memperjuangkan salah satu ciri khas kebenaran yang tidak tunduk pada kepentingan atau perspektif bias dari subjek (filsuf/ilmuwan). Dengan demikian, "panggilan kebenaran" filsafat (dan ilmu) yang direspon positif atas nama cinta ini, sesungguhnya dalam perjalanannya bersifat utopis (dalam arti kebenaran mutlak tidak pernah bisa dicapai), namun memang begitulah hakikat filsafat: mencintai kebenaran yang selamanya tidak pernah dimilikinya. Filsuf adalah lover of wisdom (sebagaimana kata Phytagoras: philosophos), bukan owner of wisdom. 

Dehumanisasi Sbg Resultan Birokrasi Pendidikan

Pendidikan itu memanusiakan manusia. Itu kataku dengan menyitir Paulo Freire tentang Conscientizacao, dan apalah aku, ketika berhadapan dengan realitas guru - yang notabene adalah tokoh pelestari semangat kreativitas ilmiah paling grassroot - vis a vis gurita lembaga kapitalis yang menyeruak di relung sendi pendidikan tanah air. Sitiranku diperunyam dengan fakta seputar ribuan gedung sekolah rusak, detak jantung UAN, sampai sindiran "sekolah berkelas internasional tapi tak berkelas rakyat". Memanusiakan manusia adalah menghargai keunikan yang holistik: ya rasionya, ya hati perasaannya, ya spiritualitas-mistiknya, ya ototnya, ke-Aku-annyalah..!
Semester kemarin aku ngajar di D4 Kebidanan Dr Soetomo matakuliah Humaniora dan Filsafat Ilmu. Melalui mata kuliah itu aku ikut belajar bahwa humaniora memang semakin terpinggirkan, tetapi ibu ilmu menangisinya. Pendidikan dan ilmu sama-sama kehilangan separuh nafasnya ketika humaniora pamit tersingkir. Siapa sih yang menyingkirkan? Sistem pendidikan formal yg menurutku paling bertanggungjawab. Dan itu memanifestasi dalam birokrasi pendidikan yang berwajah bolah ruwet. Ruwet dengan neoliberalis-kapitalis: "orang miskin dilarang masuk kampus". (eit.. omong2, ini BBM dah 2 hari naik tapi aku belum mood merefleksinya).
Ketika wajah kemanusiaan pendidikan tersamar dan beralih wujud jadi robot atau cyber creature, teknologi dan ilmu dengan pongah akan menjamah dan mengotori kemurahan alam pada manusia. Karena segelintir policy maker, jadilah yang lain korban kebiadaban ciptaan "orang-orang pandai".
Menurutku, filsafat harus bangkit dari keterlenaan sok "rigorous" yang menjadikannya kering dan tak lagi philein sophos..
menurutku, alienasi ilmu dan pendidikan dari humanioranya akan mendekatkan pada dehumanisasi massal yang makin mencekik kepemimpinan manusia atas alam..
Tapi,
Toh Tuhan sudah bosan dengan kita, kata Ebiet G Ade.

Kreativitas dan Birokrasi

Aku baru saja baca Basis edisi..
Mutiara andalas dalam majalah "gaek" itu mengungkap kesakralan pendidikan yang sering justru dinodai oleh keribetan birokrasi/institusi kependidikan. Baru aja kemarin ada mahasiswa Unit Kreativitas Ilmiah UNESA yg menggugah naluri ke-dosen-an saya. Kita membela kreativitas ataukah birokrasi?
Menyederhanakan memang. Tapi Peter Hudgson sang teolog pendidikan juga menyeringai begitu mendengar pengebirian dan penyekatan subjek/objek didik atas nama institusi pendidikan. Jerat-jerat kapitalisme dan liberalisme pendidikan telah mementahkan segala alasan moral. Kita terlibat dengan mafia uang yang telah menenggelamkan Indonesia dan negara-negara senasib di akhir abad 20 kemarin. Kita telah menumbalkan Moses Gatut Kaca, dkk demi menyumpal mulut rakus spionase maha negara: tak ada nafas untuk kreativitas baru, kecuali mengikutsertakan mafia uang yang kan menjerat sampai bini dan cucumu. Ada secuil dosa mendengar tangis mahasiswa yang merengek-rengek maaf ke dosen pembinanya (aku sebenarnya juga di-SK-kan pembina UKIM) yang tersinggung berat dengan pelanggaran kreativitas dekil. Memalsu tanda tangan itu dosa, nak. Tak ada maaf untuk itu. Syirik. Dan sim salabim.. kembali niat kreativitas mahasiswa tersungkur diharibaan dosen yang santun dan berwibawa. ya udahlah, panta rhei. Mengalir aja terus mahasiswaku dan teman-teman dosenku. kita adalah mangsa dialektika Hegel yang niscaya kan merambat ke pembaruan dan perubahan. pengalaman adalah guru terbaik. Tak hanya untuk mahasiswa, tapi juga dosen, yg dulunya juga mahasiswa..!!